Enquête sur le transhumanisme

Après avoir pris connaissance du sujet et avant de mener une analyse éthique rigoureuse, nous allons mener l'enquête. Nous débuterons par une documentation relative aux conceptions morales autour du transhumanisme. Ensuite, nous allons délivrer les résultats d'un sondage réalisé sur internet auprès de 99 personnes, ainsi que nos interprétations de ceux-ci. Enfin, nous interrogerons Stanislas Deprez, un agent du transhumanisme expert en la matière.

Enquête documentée

Que penser de l'utilisation du transhumanisme pour améliorer l'être humain ? A-t-il besoin d'être amélioré ?

Le bonheur des transhumains

Il est assez difficile de savoir si les transhumains seront heureux de leur situation. Néanmoins nous allons nous baser sur un cas réel : Priscille Deborah. Après une tentative de suicide, elle se réveille triple amputée. En 2018, 15 ans plus tard, elle devient la première femme bionique en France. Elle possède un bras bionique qu'elle contrôle par la pensée et qui lui permet de faire la plupart des actions nécessaires au quotidien (certaines actions complexes notamment avec les doigts lui sont inaccessibles et les charges lourdes ne sont pas adaptées). L'état actuel de la technologie n'est pas très avancé, mais cela a permis d'améliorer grandement le quotidien de Priscille. Celle-ci a appris à vivre avec une prothèse bionique et cela améliore grandement son quotidien. Pour le moment, même si cela n'égale pas l'humanité qu'elle pouvait vivre avant, cette prothèse bionique constitue une réelle amélioration à son humanité.

De l'amélioration à la perfection

Une bonne manière d'introduire le problème éthique lié à la recherche de perfection de l'humain par des méthodes basées sur les nouvelles technologies est le concept de honte prométhéenne.

Ce concept est introduit au milieu du 20ème siècle par le philosophe allemand Günther Anders. La honte prométhéenne se traduit par le sentiment de honte éprouvé par l'homme devant l'humiliante qualité des choses qu'il a lui même fabriquées. Une application parlante de cette honte pourrait par exemple être un sentiment d'impuissance et de faiblesse devant la rapidité de calcul de nos machines. La moindre machine que chacun est susceptible d'avoir chez lui est certainement meilleure en calcul pur que n'importe quel être humain sur Terre. Le transhumanisme constituant donc une création humaine et non une création de la nature, un argument en défaveur du transhumanisme est donc l'incapacité de l'homme a accepter de trop fortes améliorations, vécues en quelque sorte par une humiliation.

Une nuance peut cependant être apportée. D'après Jean-Gabriel Ganascia, chercheur en intelligence artificielle au Laboratoire Informatique de Paris 6 Lip6 et président du comité d’éthique du CNRS, estime que la perfection ne peut être apportée par la machine. Les ordinateurs nous surpassent en puissance de calcul mais nous les surpassons sur bien des domaines. Ainsi, la perfection signifierait une perfection dans tous les domaines, ce qui est impossible. Cette pensée est également confirmée par le docteur en informatique théorique ainsi que porte-parole et vice-président de l'Association Française Transhumaniste Alexandre Maurer. Celui-ci estime que considérer la perfection comme un objectif atteignable ferait s'applatir la courbe d'amélioration de l'homme vers une assymptote correspondant au seuil de "perfection". Mais pour lui, cette courbe est plutôt exponentielle. La perfection n'est donc pas atteignable.

De la "perfection" à l'uniformisation

Le problème du concept de perfection est qu'il est univoque. Si chacun se voit devenir "parfait" à l'aide du transhumanismisme, l'homme risque de perdre toute forme de diversité. Or pour Alexandre Maurer, il n'en est rien. Tout est question de choix. Il donne un exemple concret. Supposons l'émergence d'un acteur qui connaît un grand succès appelé Steve. Dans les années à venir, il y aura certainement une grande augmentation du nombre de personne portant le prénom Steve, celui-ci étant devenu populaire. Seulement, une fois que ce prénom sera devenu banal, la mode sera passée et d'autres prénoms feront leur émergence.

Cette uniformisation serait cependant une cause de la perte de perte de la distiction sociale. La discrimination sociale est très problématique et vivement critiquée dans notre société actuelle, mais il ne faut pas oublier que le mot discriminer vient du latin discernere qui veut dire discerner et qui devient "discriminer". Discriminer c'est donc discerner, et s'il n'y a plus aucune distinction entre les êtres humains, nous sommes une sorte de chaîne sans vie et déshumanisée.

De l'uniformisation à la déshumanisation

En adoptant le point de vue de Raymond Kurzweil (dont nous avons déjà parlé sur la page d'accueil de ce site), les machines sont appelées à remplacer tous les systèmes biologiques, tout cela en commençant par les humains eux-mêmes. Cela pourrait amener à une vision de l'homme déshumanisé, son système biologique étant remplacé par une machine. Mais selon lui, ces machines sont pleinement humaines car créées par des humains. L'humain a donc le choix de la manière dont il veut concevoir le posthumain, il n'y a alors pas de déshumanisation dès lors que tout découle de la volonté humaine.

La professeur Michele Battle-Fisher nous dit dans une édition du journal en ligne "Ethics Medicine and Public Health" que l'humain est en perpétuelle évolution. Comme toute espèce, l'espèce humaine subit des mutations, et le transhumain ne serait qu'une mutation induite par l'homme lui-même. C'est une sorte d'évolution vers un posthumain possédant un nième sens. Dans cette considération, la bioéthique devrait s'inquiéter du fait que les définitions physiologiques et ontologiques modifiées de l'humanité usurpent la manière dont la bioéthique doit modifier son approche de la question. En effet, si on devait définir l'humanité (humanness), il serait impossible de le faire sans évoquer la notion de mort. Un des objectifs du tranhumanisme est à terme d'éradiquer la mort.

Et jusqu'à la fin des temps ?

La question de vie éternelle fait débat. Beaucoup voient cela comme une bonne chose, ce serait la fin de notre peur de la mort, nous pourrions prendre plus de temps, construire plus de choses, développer nos capacités intellectuelles encore plus loin. Mais certains estiment que la mort est le crédit de la vie, que la mort donne une certaine saveur à la vie. Cela peut également prendre la forme d'une frustration comme le "désir d'éternité" repéré par Ferdinand Alquier. Selon le philosophe des sciences Etienne Klein, le jour où l'immortalité sera belle est bien là de sorte à ce que l'humain ou le posthumain sera presque sûr d'petre immortel, il restera dans son lit à ne rien faire. En effet, on pourrait légitimement douter de notre immortalité si une voiture venait à nous couper en deux. Et la crainte de mourir serait toujours bel et bien présente, si ce n'est que cette fois cela serait pire : au lieu de perdre la vie, on perdrait l'immortalité, ce qui a bien plus de valeur encore.

Au delà de cela, de nombreux conrants de pensée sont opposés au fait de donner de la valeur à la mort. On pense notamment aux stoïciens qui estiment que l'homme doit être, comme l'épi de blé, « moissonné », et que la disparition de l'individu, conçue dans la totalité du monde organisé, n'a aucune importance. Epicure nous dit qu'il ne faut pas avoir peur de la mort puisqu'elle n'arrive jamais : si nous sommes en vie c'est que la mort n'est pas là donc il n'y a pas de raison d'avoir peur, et lorsque la mort surgit, nous ne sommes plus en vie et ne pouvons pas exprimer le sentiment de peur. Selon la pensée de Spinoza, l'homme est mû par un conatus, la mort n'est donc pas inscrite dans l'essence même de la vie. Avec ces considérations, l'immortalité n'est pas un but en soi.

Stanislas Deprez

Stanislas Deprez est chercheur associé à la chaire « Éthique, Technologie et Transhumanismes » (ETHICS, EA 7446) de l’Université Catholique de Lille, et chargé de cours invité à la Faculté des sciences économiques, sociales, politiques et de communication de l’Université catholique de Louvain.

Ses travaux portent sur l’anthropologie philosophique et l’épistémologie des sciences sociales. Il a publié sa thèse sur Lucien Lévy-Bruhl et la rationalisation du monde (Presses universitaires de Rennes, 2010) et co-dirigé Généalogies et nature du transhumanisme (avec Franck Damour et David Doat, Liber, 2018), Le corps des transhumains (avec Vincent Calais, Erès, 2019) et Le transhumanisme : une anthologie (avec Franck Damour et Alberto Romele, Hermann, 2020).

      - Source : https://laviedesidees.fr/_Deprez-Stanislas_.html

Nous avons eu l'occasion de lui poser quelques questions en rapport avec sa vision du transhumanisme. En tant qu'agent de ce domaine, son avis est particulièrement intéressant à prendre en compte dans notre réflexion sur le sujet.

Quel est votre rapport au transhumanisme et dans quelle mesure êtes vous confronté à ce domaine au quotidien ?

"Dans mon travail quotidien, je ne suis pas confronté au transhumanisme, pas plus que n’importe qui. Cela a été pour moi un champ de recherche (mon gagne-pain) et c’est aujourd’hui un thème de réflexion."

Dans quelle mesure pensez-vous que le transhumanisme sera présent dans le monde de demain ?

"Je suis convaincu que le transhumanisme sera présent demain (sauf effondrement – collapse – de nos sociétés) car il correspond à deux tendances lourdes de notre société : (1) le développement de la technique (en particulier l’informatique et la génétique) ; (2) l’individualisme, c’est-à-dire non pas l’égoïsme mais le fait que chacun est tenu de choisir sa vie et a le droit de la mener selon ses désirs (la société ayant symétriquement le devoir de tout mettre en œuvre pour satisfaire ces désirs). Autrement dit, chacun sera de plus en plus convaincu qu’il a le droit et le devoir en même temps de se modifier pour correspondre à ses attentes. Et il sera de plus en plus difficile de résister à cette tendance en raison de la concurrence sociale, qui fait que ceux qui se modifieront en premier bénéficieront de meilleurs emplois ou de meilleures positions sociales."

Selon vous, quels seront les nouveaux problèmes et enjeux sociétaux engendrés par le transhumanisme à l'avenir ?

"La question du travail : l’IA remplacera de plus en plus les humains, surtout dans les professions intellectuelles : rédacteurs juridiques, médecins spécialistes, journalistes, enseignants. Les plombiers et les électriciens et toutes les professions d’intelligence manuelle résisteront mieux, car la robotique fine est loin d’être au point (la main humaine garde une longueur d’avance sur les dispositifs robotiques, car elle est généraliste). Les inégalités d’accès aux améliorations et dispositifs d’IA : mais sur ce point, ces inégalités sont déjà présentes (tous n’ont pas accès aux soins de qualité et tout le monde ne possède pas un PC) et je ne suis pas certain que cela s’aggravera. Le contrôle des données : ce n’est pas directement lié au transhumanisme, mais le transhumanisme accroîtra le problème : si toutes nos données biomédicales sont stockées sur des serveurs, de même que toutes nos actions sur internet, l’institution (firme privée ou Etat) qui contrôlera ces données aura de facto un pouvoir sur elles, donc sur nous. La conception de l’humain et de sa valeur : avec des robots aussi intelligents que des humains, voire (beaucoup) plus intelligents, peut-être concevrons-nous les humains comme de simples mécaniques ou de simples récepteurs de données (cf. le « dataïsme » dont parle Yuval Noah Harari à la fin de Homo deus). Bref, la distinction entre humain et machine effacée, quelle valeur accorder à l’humain ? Reconnaissons cependant que cette question n’est pas neuve : pendant des siècles, les esclaves étaient considérés comme des outils ou des animaux, et aujourd’hui, nous considérons que certains humains ont moins de droits que d’autres (en fonction des pays où ils sont nés, ou de la taille de leur compte en banque)."

D'après certaines estimations, l'intelligence artificielle égalera celle de l'homme (passera un Test de Turing positif, c'est à dire pourra avoir une discussion telle qu'un être humain ne pourra déterminer si son interlocuteur est un humain ou une machine) d'ici la fin de la décennie. Ne craignez-vous pas une forme d'eugénisme basé sur l'augmentation de capacités physiques et/ou cognitives via le transhumanisme dans le futur ?

"Je ne saisis pas bien le lien entre les deux phrases. Celle sur le test de Turing me donnerait à craindre que l’IA dépasse les humains et que ceux-ci soient mis au placard : sans travail (car les ordinateurs coûtent moins cher) et donc sans place dans la société, car pour l’instant, toutes les sociétés sont basées sur le travail (même s’il y a des franges de la société – nobles de l’Ancien Régime, rentiers aujourd’hui – à qui échappent à cette définition de l’humain par le travail). Autre risque, qui me fait moins peur mais qui préoccupent certains transhumanistes (dont James Hugues) : que les robots doués d’une IA générale (équivalente ou supérieure à celle de l’humain) soient considérés comme de simples machines et donc traités comme des esclaves. Il y a plusieurs séries de SF qui partent de ce présupposé. La deuxième phrase me paraît concerner non l’IA mais l’humain. On peut très bien envisager l’eugénisme sans une IA généralisée, d’ailleurs certains auteurs (catholiques ou musulmans ou juifs, plus ou moins intégristes, jugent que le tri des embryons – où on garde les meilleurs et on jette les autres – est déjà de l’eugénisme (ils partent du principe que Dieu a mis une âme dans chaque embryon)). Il me paraît clair que notre société acceptera davantage l’eugénisme au fur et à mesure des innovations techniques. Ceci dit, le développement technologique de la médecine pourrait aussi aboutir à une réduction de l’eugénisme : si on peut modifier génétiquement n’importe quel être, il n’est plus besoin d’en supprimer (un seul embryon suffit, puisqu’on peut l’améliorer/le modifier comme on veut). Le prix à payer est la fin de l’idée que l’être humain est donné/reçu, au profit de l’idée que l’être humain est fabriqué/réparé/amélioré selon ses besoins/désirs et selon les envies de ses parents. Toutefois, on peut quand même relier les deux phrases. Ainsi, Ray Kurzweil pense que l’amélioration de l’humain passera par l’hybridation avec l’IA, ce qui sera une manière de rester « compétitifs ». Si c’est le cas, la distinction entre humains et robots sera de moins en moins pertinente. Mais sur ce point je suis sceptique, car cela exigerait des progrès en matière de médecine qui sont encore hors de notre portée (les êtres vivants ont tendance à rejeter les greffes, ce qui est un problème majeur pour la conception de Kurzweil)."

Quelles limites éthiques faudrait-il selon vous imposer au transhumanisme et à son développement ?

"D’une certaine manière, aucune limite n’est imposable au transhumanisme, car on n’empêche pas le développement technique. Remarquez : je n’ai pas dit « on n’empêche pas le progrès » car je ne pense pas que tout développement technique soit un progrès. Un exemple : on sait que regarder des écrans toute la journée est mauvais pour les yeux. Et pourtant, une part toujours croissante d’humains passe une part toujours croissante de temps à regarder des écrans (pour le travail ou les loisirs, ou les deux mélangés). De même, les transformations techniques du corps (par la génétique, la chirurgie, la biochimie) et l’impact de l’intelligence artificielle augmenteront. À moins bien entendu que l’humanité l’ait plus les moyens d’assurer ce développement, en raison de l’extinction des ressources utilisables (cf. la crise écologique, liée au réchauffement climatique et à la perte de biodiversité, qui risque d’entraîner la fin de l’humanité). Cependant, votre question est au conditionnel et portait sur un devoir, indépendamment de la faisabilité : « faudrait », ce n’est pas « est-il possible ». Un critère éthique me semble être la « prudence » au sens aristotélicien, c’est-à-dire le sens de la mesure (par opposition à l’hubris, qui veut dire démesure et que les tragédiens grecs antiques exposaient à longueur de pièce : des héros qui courent à la catastrophe en étant totalement aveuglés). La prudence, ce serait d’évaluer l’impact sociétal et écologique des innovations techniques, et de s’interdire les innovations potentiellement nuisibles. Facile à dire, très difficile à faire, évidemment. Par exemple, est-il bon de multiplier les ordinateurs et de remplacer le travail humain par le travail informatique ? Pas sûr. Peut-être vaut-il mieux payer des gens pour faire un travail que des machines font mieux. A moins que au contraire, remplacer les humains par des machines là où c’est possible permettrait de libérer les humains de tâches inhumaines. Bref, la difficulté est de savoir ce que c’est qu’être humain. Autre question, liée à la précédente : sommes-nous des terriens (inextricablement liés à la Terre) ou des êtres situés pour l’instant sur la Terre ? De la réponse à cette question dépendra notre attitude par rapport à l’écologie."